HUKUM HAK CIPTA MENURUT ISLAM

[SN289] Perlindungan hakcipta adalah idea dan undang-undang yang berasal dari ideologi kapitalisme Barat. Negara-negara kapitalis telah mengadakan persidangan Paris pada tahun 1883 dan persidangan Bern pada tahun 1886, mengenai perlindungan hakcipta. Selain kesepakatan-kesepakatan tersebut, mereka juga telah membuat beberapa kesepakatan lain yang jumlahnya tidak kurang dari 20 kesepakatan. Kemudian terbentuklah sebuah badan antarabangsa untuk hakcipta yang diberi nama WIPO (World Intellectual Property Organization), yang bertugas mengawal dan menjaga kesepakatan tersebut. Pada tahun 1995 WTO (World Trade Organisation) telah mengesahkan adanya perlindungan hakcipta dan WIPO menjadi salah satu bahagiannya. WTO mensyaratkan bagi negara-negara yang ingin bergabung dengannya, mesti terikat dengan perlindungan hakcipta dan mesti membuat undang-undang yang berkaitan dengan hakcipta bagi mengatur perlindungan hakcipta.

Undang-undang Hak Cipta yang dilegalisasi oleh negara-negara tersebut dimesti memberikan hak kepada individu untuk melindungi hasil ciptaannya serta melarang orang lain untuk memanfaatkan ciptaan tersebut kecuali dengan izinnya. Negara harus menjaga hak tersebut dan mengenakan hukuman bagi setiap orang yang melanggarnya dengan hukuman penjara sehingga puluhan tahun, baik ketika penciptanya masih hidup atau telah mati. Undang-undang yang dilegalisasi juga mesti mencakup undang-undang perlindungan bagi perusahaan-perusahaan pemegang hak paten. Maksud dari karya cipta adalah ‘pemikiran atau pengetahuan yang diciptakan oleh seseorang dan belum ditemui oleh orang lain sebelumnya’. Bahagian terpenting dari karya-karya cipta tersebut adalah pengetahuan yang boleh dimanfaatkan dalam perindustrian serta produksi barang dan jasa (usaha) dan apa yang sekarang ini disebut sebagai ‘teknologi’.

Berdasarkan hal di atas, orang-orang kapitalis Barat menganggap pengetahuan individu sebagai ‘harta’ yang boleh dimiliki dan bagi orang yang diajar atau mendapat pengetahuan tersebut tidak dibolehkan memanfaatkannya, kecuali atas izin pemilik dan ahli warisnya, sesuai dengan standard-standard tertentu. Contohnya, jika seseorang membeli buku atau disket yang mengandungi pemikiran baru, maka ia berhak memanfaatkan sebatas apa yang dibelinya sahaja, seperti membaca atau mendengarnya. Dia dilarang, berdasarkan Undang-undang Perlindungan Hak Cipta, untuk memanfaatkannya dalam perkara-perkara lain seperti mencetak dan menyalin untuk dijualbelikan atau disewakan.

Hukum Syarak Tentang Hak Cipta

Islam telah mengatur kepemilikan individu dengan suatu pandangan bahawa kepemilikan tersebut merupakan salah satu manifestasi dari naluri mempertahankan diri (gharizah al-baqa’). Atas dasar itu, Islam mensyariatkan ke atas kaum Muslimin ‘hukum kepemilikan’ untuk memenuhi naluri ini, yang akan menjamin kehidupan yang lebih baik. Islam membolehkan bagi seorang Muslim untuk memiliki harta sebanyak-banyaknya seperti binatang ternak, tempat tinggal dan hasil bumi. Di sisi lain, Islam mengharamkan seseorang Muslim dari memanfaatkan barangan seperti khamr (arak), daging babi dan dadah. Islam telah mendorong seseorang Muslim untuk berfikir dan menuntut ilmu, begitu juga Islam membolehkan seseorang Muslim untuk mengambil upah kerana mengajar orang lain. Islam juga telah mensyariatkan bagi seseorang Muslim sebab-sebab yang dibolehkan untuk memiliki suatu barang (asbab at-tamalluk) seperti jual-beli, perdagangan dan pewarisan serta Islam mengharamkan seseorang Muslim sebab-sebab kepemilikan yang lain (yang bertentangan dengan Islam) seperti riba dan judi.

Secara amnya kepemilikan dalam Islam bermaksud izin Asy-Syari’ (Allah SWT) ke atas manusia untuk memanfaatkan barangan. Kepemilikan individu adalah hukum syarak yang mengatur barang atau jasa yang disandarkan kepada individu yang memungkinkannya untuk memanfaatkan barangan dan mengambil bayaran darinya. Kepemilikan individu dalam Islam ditentukan atas dasar ketetapan hukum syarak bagi kepemilikan tersebut dan ketentuan syarak bagi sebab kepemilikan (asbab at-tamalluk) tersebut. Kerana itu, hak untuk memiliki sesuatu tidak muncul dari sesuatu itu sendiri atau manfaatnya, akan tetapi ia muncul dari izin Asy-Syari’ untuk memilikinya dengan salah satu sebab kepemilikan yang syar’ie seperti jual-beli atau hadiah. Islam telah memberikan kekuasaan kepada individu atas apa yang dimilikinya yang membolehkan dia memanfaatkannya sesuai dengan hukum syarak. Islam juga telah mewajibkan Negara agar memberikan perlindungan atas kepemilikan individu dan menjatuhkan hukuman bagi setiap orang yang melanggar kepemilikan orang lain.

Mengenai kepemilikan atas ‘pemikiran baru’, ia melibatkan dua bentuk dari kepemilikan individu. Pertama, sesuatu yang boleh diindera dan dirasa seperti cap dagangan (trademark). Kedua, sesuatu yang boleh diindera tetapi tidak boleh dirasa seperti pandangan ilmiah dan pemikiran yang tersimpan di dalam otak seseorang pakar. Sekiranya kepemilikan tersebut berupa kepemilikan jenis pertama, seperti cap dagangan yang mubah (harus) sifatnya, maka seseorang individu boleh memilikinya serta memanfaatkannya dengan cara mengusahakannya atau memperjual-belikannya. Negara wajib menjaga hak individu tersebut, sehingga memungkinkan baginya untuk mengelola dan mencegah orang lain dari melanggar hak-haknya. Ini adalah kerana di dalam Islam, cap dagangan memiliki nilai material, kerana keberadaannya sebagai salah satu bentuk perniagaan yang diperbolehkan secara syar’ie. Cap dagangan adalah ‘label produk’ yang dibuat oleh pedagang atau ahli industri bagi produk-produknya untuk membezakannya dengan produk yang lain, yang dapat membantu para pembeli dan pengguna untuk mengenal produknya. Perlu difahami bahawa definisi di atas tidak mencakup cap-cap dagangan yang sudah tidak digunakan lagi. Selain itu, seseorang boleh menjual cap dagangannya di mana apabila ia telah menjualnya kepada orang lain, manfaat dan pengelolaan cap dagangan itu akan berpindah kepada pemilik baru.

Adapun mengenai kepemilikan fikriyyah, iaitu jenis kepemilikan yang kedua, seperti pandangan ilmiah atau pemikiran canggih yang dimiliki seseorang, yang belum ditulis ke atas kertas atau belum dirakam ke dalam disket atau ingatan komputer maka semua itu adalah milik individu (milkiyyah al-fardiyyah) bagi pemiliknya. Ia boleh mengajar atau menjualkannya kepada orang lain, jika hasil pemikirannya tersebut memiliki nilai menurut pandangan Islam. Bila hal ini dilakukan (pemikiran yang telah diajar atau dijual), maka orang yang mendapatkannya dengan sebab-sebab yang syar’ie, boleh mengelolanya tanpa terikat dengan pemilik pertama, sesuai dengan hukum-hukum Islam.

Hukum ini juga berlaku bagi semua orang yang membeli buku, disket, atau ingatan komputer yang mengandungi material pemikiran, baik pemikiran sains ataupun sastera. Demikian pula, ia berhak untuk membaca dan memanfaatkan informasi yang ada di dalamnya. Ia juga berhak mengelolanya, baik dengan cara menyalin, menjual atau menghadiahkannya. Akan tetapi ia tidak boleh ‘menasabkan’ (mengatasnamakan) penemuan tersebut kepada selain pemiliknya. Ini adalah kerana pengatasnamaan (penisbahan) kepada selain pemiliknya adalah suatu kedustaan dan penipuan dan diharamkan secara syar’ie. Oleh kerana itu, hak perlindungan atas kepemilikan fikriyyah merupakan hak yang bersifat ‘maknawi’, yang mana hak pengatasnamaannya dimiliki oleh pemiliknya. Namun, orang lain boleh memanfaatkannya tanpa izin dari pemiliknya. Di sinilah bezanya Islam dan kapitalisme di mana orang-orang yang berideolgi kapitalis memfokuskan seluruh aktiviti dan undang-undang mereka untuk meraih qimah madiah (nilai material) semata-mata. Qimah madiah itu pula digunakan sebagai tolok ukur ideologi mereka dalam kehidupan. Mereka mengabaikan qimah ruhiyyah (nilai rohani), qimah insaniyyah (nilai kemanusiaan) dan qimah akhlaqiyyah (nilai akhlak) yang difitrahkan dalam diri manusia dalam usaha manusia untuk meraih qimah madiah.

Mengenai ‘syarat-syarat’ yang ditetapkan oleh undang-undang sivil yang membolehkan pengarang buku atau pencipta program atau para penemu untuk mengenakannya atas nama ‘perlindungan hakcipta’ seperti hak cetak dan hak paten, semua ini merupakan syarat-syarat yang tidak syar’ie dan seseorang Muslim tidak wajib terikat dengan syarat-syarat tersebut. Ini kerana, berdasarkan akad jual-beli dalam Islam, seseorang pembeli bukan sahaja mendapat haq al-milkiyyah/ownership (hak kepemilikan) ke atas barang yang dibeli, malah pembeli juga mendapat haq at-tasarruf (hak untuk mengelola) apa sahaja yang ia miliki (yang ia telah beli). Justeru, meletakkan apa jua ‘syarat’ yang bertentangan dengan akad yang syar’ie, hukumnya adalah haram, meskipun dengan seratus syarat dan dibuat atas kerealaan pembeli. Dari ‘Aisyah ra,

“Barirah mendatangi seorang perempuan iaitu seorang mukatab (hamba) yang akan dibebaskan oleh tuannya jika membayar 9 awaq (1 awaq = 12 dirham). Kemudian Barirah berkata kepadanya, ‘Jika tuanmu bersedia, aku akan membayarkan jumlahnya, maka kesetiaan(mu) akan menjadi milikku. Mukatab tersebut lalu mendatangi tuannya dan menceritakan hal itu kepadanya. Kemudian tuannya menolak dan mensyaratkan agar kesetiaan (hamba tersebut) tetap menjadi miliknya. Hal itu kemudian diceritakan ‘Aisyah kepada Rasulullah SAW. Rasulullah SAW bersabda, ‘Lakukanlah.’ Kemudian Barirah melaksanakan perintah tersebut dan Rasulullah SAW berdiri, lalu berkhutbah di hadapan manusia. Baginda segera memuji Allah dan menyanjung namaNya, kemudian bersabda, ‘Tidak akan dipedulikan seseorang yang mensyaratkan suatu syarat yang tidak sesuai dengan apa yang tercantum dalam Kitabullah.’ Kemudian baginda meneruskan, ‘Setiap syarat yang tidak ada dalam Kitabullah, maka syarat tersebut adalah bathil. Kitabullah lebih berhak, dan syaratnya (yang tercantum dalam Kitabullah) bersifat mengikat. Kesetiaan dimiliki oleh orang yang membebaskan.”

Mantuq (teks) hadis ini menunjukkan bahawa syarat yang bertentangan dengan apa yang tercantum dalam Kitabullah dan Sunnah RasulNya, tidak boleh diikuti. Oleh yang demikian, selama mana syarat ‘perlindungan hakcipta’ yang menjadikan barang yang dijual (disyaratkan) sebatas untuk satu jenis pemanfaatan tertentu sahaja, tidak untuk pemanfaatan yang lain seluruhnya, maka syarat tersebut adalah batal dan bertentangan dengan Kitabullah dan Sunnah RasulNya. Ini adalah kerana, syarat ‘perlindungan hakcipta’ adalah jelas bertentangan dengan ketetapan akad jual-beli yang syar’ie. Akad jual beli yang syar’ie membolehkan pembeli untuk mengelola dan memanfaatkan barang yang dibelinya dengan cara apapun yang bertepatan dengan syarak, seperti menjualnya, menghadiahkannya dan lain-lain. Syarat yang mengharamkan sesuatu yang halal adalah syarat yang batil, berdasarkan sabda Rasulullah SAW,

“Kaum Muslimin terikat atas syarat-syarat mereka, kecuali syarat yang mengharamkan sesuatu yang halal dan menghalalkan yang haram.”

Oleh kerana itu, secara syar’ie tidak dibolehkan ada syarat-syarat hak cetak, menyalin atau melindungi sesuatu penemuan. Setiap individu berhak atas hal itu (memanfaatkan produk-produk intelektual). Para pemikir, ilmuwan atau penemu sesuatu program, berhak memiliki pengetahuannya selama pengetahuan tersebut adalah miliknya dan tidak diajarkan kepada orang lain. Adapun setelah mereka memberikan ilmu kepada orang lain dengan mengajarkannya, menjualnya atau dengan apa cara sekalipun (yang syar’ie), maka ilmunya tidak lagi menjadi miliknya. Dalam hal ini, hak kepemilikannya telah hilang dengan diajar atau dijualnya ilmu tersebut, sehingga mereka tidak mempunyai hak untuk menghalang atau melarang orang lain dari memanfaatkannya. Justeru, ‘kata-kata’ (syarat) yang tercantum pada buku-buku, cakera padat, perisian komputer dan media yang lain yang tidak membenarkan dicetak ulang, disalin atau dirakam kecuali atas izin pemiliknya, adalah dilarang di dalam Islam. Kesalahan ‘kata-kata’ (syarat) yang melindungi hakcipta tersebut adalah kerana mereka tidak meletakkan pengecualian sebagaimana yang disabdakan oleh Rasulullah SAW bahawa, “…kecuali syarat yang mengharamkan sesuatu yang halal…”.

Ada di kalangan mereka yang membolehkan perkara ini (hakcipta) bersitidlal (menyandarkan dalil) kepada sabda Rasulullah SAW,

“Tidak halal harta seorang Muslim kecuali dengan kerelaan dirinya”

dan kepada sabda baginda,

“Barangsiapa mendapatkan paling awal sesuatu yang mubah, maka ia adalah orang yang paling berhak”.

Hakikatnya, kedua-dua hadis ini tidak merujuk kepada kebolehan hakcipta, kerana manath (fakta)nya memang tidak demikian. Adapun hadis yang pertama, ia bermaksud harta milik orang lain yang tidak boleh diambil dari pemiliknya setelah ia sah secara syar’ie menjadi miliknya. Misalnya, seseorang itu tidak boleh mencuri atau merampas atau memaksa dengan apa cara (termasuk melalui undang-undang) untuk mengambil harta seseorang. Manakala ilmu yang telah diajar atau dijual tidak lagi menjadi milik tuannya dan tidak timbul soal mengambil ‘tanpa kerelaan’ dari pemiliknya. Adapun hadis yang kedua, manathnya adalah berkenaan harta milik umum (bukan milik individu) yang menjadi hak orang ramai untuk memanfaatkannya, sebagaimana hadis,

“Mina (salah satu tempat dalam mengerjakan haji) menjadi hak bagi siapa sahaja yang datang lebih dahulu (untuk menempatinya)”.

Maksudnya siapa yang telah duduk di situ terlebih dahulu, maka ia menjadi haknya di mana orang lain tidak boleh menghalaunya dari situ.

Khatimah

Sesungguhnya Undang-undang Perlindungan Hak Cipta merupakan salah satu cara penjajahan ekonomi dan peradaban yang telah dikenakan oleh negara-negara kapitalis besar kepada negara-negara di seluruh dunia melalui WTO, setelah negara-negara kapitalis tersebut berhasil menguasai teknologi yakni pengetahuan yang berhubungan dengan industri, produksi barangan dan perkhidmatan. Mereka membuat undang-undang tersebut agar mereka boleh menimbun dan memonopoli pengetahuan tersebut untuk mereka sahaja, dan mencegah negara-negara lain dari mengambil manfaat hakiki dari penemuan tersebut. Ini dilakukan agar negara-negara lain tetap menjadi pasar konsumtif bagi produk-produk mereka dan tunduk di bawah pengaturan mereka. Juga, agar mereka dapat mencuri kekayaan dan sumberdaya alam negara-negara lemah atas nama pelaburan dan globalisasi. Inilah tujuan mereka!

Umat Islam adalah umat yang agung dengan kekuatan kepemimpinan dan fikrahya. Orang-orang kafir telah menyedari kekuatan dan bahaya umat Islam terhadap mereka sekiranya umat Islam kembali kepada ideologi Islam. Oleh kerana itu, mereka memaksakan kepada umat Islam undang-undang sivil mereka seperti Undang-undang Perlindungan Hak Cipta dan yang sejenisnya. Tujuannya adalah untuk mencegah umat Islam dari mendapatkan semula kebijaksanaan intelektual, kemuliaan dan kekuatan serta untuk menjauhkan umat Islam dari hukum-hakam dan ideologi Islam. Oleh yang demikian, kaum Muslimin hendaklah sedar akan kekufuran dan bahaya undang-undang sivil/kufur tersebut terhadap agama mereka dan kehidupan mereka. Dalam kes ini (undang-undang hakcipta) kaum Musliminlah yang dijadikan sasaran mereka. Mereka telah ‘menimbun’ pengetahuan-pengetahuan ilmiah untuk mencegah kaum Muslimin mendapatkan manfaat-manfaatnya agar mereka terus dapat mencengkam kekuasaan mereka atas kaum Muslimin. Semua itu dilakukan agar kaum Muslimin tetap mundur dan terkebelakang dan tidak dapat bangkit dengan landasan Islam yang benar.

Berdasarkan hal ini, kaum Muslimin wajib menolak dan tidak boleh terikat dengan undang-undang sivil tersebut. Ia bukan berasal dari Islam, malah dibuat untuk menimpakan kehancuran demi kehancuran ke atas umat Islam. Kaum Muslimin wajib mengetahui dan memerhatikan setiap kunci dan nafas dalam rangka mengembalikan hukum-hakam Islam agar kaum Muslimin tidak terus terkurung dan tersepit dengan undang-undang kufur yang membelenggu mereka sejak jatuhnya Daulah Khilafah pada tahun 1342H (1924M). Di sinilah pentingnya usaha untuk mewujudkan kembali Negara Islam (Khilafah) agar tradisi keilmuan, keintelektualan, kemuliaan, kekuatan dan kesatuan kaum Muslimin di bawah naungan Kitabullah akan kembali semula dan akan menghancurkan segala kegelapan, kebatilan dan kekufuran yang wujud di dunia umat Islam selama ini. Dan agar mereka mampu membersihkan dunia dari kenistaan dan imperialisme kapitalis untuk menuju keadilan Islam. Allah SWT berfirman,

“Dialah yang telah mengutus RasulNya (dengan membawa) petunjuk (Al-Qur’an) dan agama yang benar untuk dimenangkanNya atas segala agama (ideologi dan pemikiran) yang lain, walaupun orang-orang musyrik tidak menyukainya” [TMQ at-Taubah (9):33].

Wallahu a’lam.

Read More

Muhasabah Sebab-Sebab Kegagalan Gerakan Islam

[SN288] Kita semua sudah arif tentang gelagat parti politik yang akan bertanding di dalam pilihan raya di bawah sistem demokrasi di Malaysia, baik parti pemerintah mahupun parti pembangkang. Di antara usaha terbaik dalam melemahkan parti lawan adalah dengan melaga-lagakan para pimpinan parti tersebut agar timbul perpecahan sesama sendiri yang akan melemahkan individu yang terlibat secara khusus dan parti itu secara amnya. Parti pemerintah yang sekular sememangya akan memusuhi parti Islam kerana bagi mereka, parti Islam adalah pengancam kepada takhta dan kekuasaan yang mereka nikmati sekarang. Justeru, mereka tidak akan biarkan parti Islam ini bangkit atau mendapat sokongan rakyat. Parti Islam pula, walaupun telah berusaha bersungguh-sungguh untuk bangkit selama berpuluh-puluh tahun lamanya dan ada yang telah menang pilihan raya, namun kita masih belum dapat melihat agama Islam ini tertegak secara benar, kerana mereka hanya bangkit dan berkuasa di dalam acuan demokrasi ciptaan kuffar Barat dan tidak mahu keluar darinya.

Di dalam kitab At-Takattul Al-Hizbiy karangan Syeikh Taqiyuddin an-Nabhani dan juga kitab Syarh Ala Kitab At-Takkatul Al-Hizbiy karangan Syeikh Muhammad Hawari, dijelaskan bahawa sejak abad ke-13 Hijriah atau 19 Masehi, telah berdiri pelbagai gerakan yang bertujuan untuk membangkitkan umat Islam. Usaha-usaha tersebut sejauh ini belum meraih keberhasilan, sekalipun meninggalkan pengaruh yang cukup bererti bagi generasi yang datang sesudahnya untuk mengulangi usaha itu sekali lagi. Pengamat yang mencermati dengan saksama usaha-usaha tersebut, yakni mereka yang mengkaji gerakan-gerakan yang berusaha mewujudkan kebangkitan, akan mendapati bahawa penyebab utama kegagalan seluruh usaha itu ditinjau dari aspek keorganisasian dapat dikembalikan kepada empat faktor utama iaitu:-

Pertama: Gerakan-gerakan tersebut berdiri di atas dasar fikrah (pemikiran) yang masih umum tanpa batasan yang jelas, sehingga muncul kekaburan (ghamidhah) atau kesamaran (syibh ghamidhah). Lebih dari itu, fikrah tersebut tidak cemerlang, tidak jernih dan tidak murni.

Sesebuah gerakan atau parti mestilah berdiri di atas dasar pemikiran tertentu dan pemikiran ini ada yang bersifat umum (ammah) dan ada yang bersifat menyeluruh (kuliyyah). Kebanyakan dari pemikiran yang melandasi parti atau gerakan yang ada sekarang adalah pemikiran umum yang tidak memiliki batasan yang jelas. Para aktivis gerakan Islam mendakwahkan Islam dalam bentuk yang masih terlalu global atau umum. Mereka cuba menginterpretasikan Islam agar sesuai dengan situasi dan kondisi yang ada saat itu, atau menyesuaikan Islam agar cocok dengan peraturan-peraturan selain Islam yang akan diambil, sehingga Islam seolah-olah sesuai dengan hal-hal tersebut. Dengan demikian, penakwilan seperti itu akhirnya hanya menjadi legitimasi untuk mempertahankan kondisi yang ada atau untuk mengambil peraturan selain Islam. Kita melihat sebagai contoh berapa banyak dari gerakan atau parti yang mendakap demokrasi dan langsung tidak mahu melepaskan dakapan mereka atas anggapan bahawa ‘inilah’ sistem terbaik yang ada. Lalu Islam diinterpretasi, malah ditundukkan agar sesuai dengan demokrasi.

Pemikiran yang menjadi asas gerakan atau parti itu juga telah kehilangan kebersihan (niqa’)nya. Jika kita melihat kepada kebanyakan gerakan Islam, kita melihat bahawa sebahagian mereka tidak menyedari bahawa mereka telah diresapi dengan pemikiran-pemikiran kufur Barat. Lebih buruk, banyak sekali kaedah-kaedah syarak yang mereka gunakan di dalam menjustifikasikan setiap jalan yang mereka ambil (yang sebenarnya adalah jalan yang diajarkan oleh Barat) agar dilihat benar dan ‘halal’ oleh ahli-ahli mereka dan juga oleh masyarakat. Sebagai contoh mereka menggunakan kaedah syarak yang berbunyi, ma la yatimmul wajib illa bihi fahua wajib (suatu perkara/perbuatan yang menyempurnakan suatu kewajipan, maka perkara/perbuatan tersebut juga adalah wajib) di mana kaedah ini digunakan untuk mewajibkan jalan demokrasi atau mengundi di dalam pilihan raya kerana dikatakan hanya dengan jalan pilihan raya sahajalah akan membawa kepada kekuasaan. Akhirnya, sistem demokrasi yang jelas-jelas merupakan sistem kufur, menjadi “halal” berdasarkan kaedah ini. Walhal kita semua mengetahui bahawa Rasulullah SAW mendapat kekuasaan melalui tertegaknya Negara Islam di Madinah tanpa melalui pilihan raya. Secara congak sahaja kita dapat memahami bahawa ada jalan (thariqah) lain yang diambil oleh Rasulullah SAW di dalam menegakkan Negara Islam yang mana thariqah inilah yang wajib diikuti oleh gerakan Islam, bukannya melalui thariqah demokrasi-pilihan raya yang diajarkan oleh Barat.

Dengan membawa segala kaedah syarak ke arah membolehkan jalan demokrasi, mereka sesungguhnya telah berusaha menafsirkan Islam agar sejalan dengan pemikiran-pemikiran Barat, bahkan mereka pergi lebih jauh sehingga mendakwa bahawa jalan yang Barat ajarkan itu (demokrasi) adalah sebahagian dari Islam! Walhal apa yang seharusnya dilakukan oleh mereka adalah usaha pembersihan (an-niqa’) pemikiran-pemikiran kufur dari kalangan ahli mereka dan juga masyarakat, agar tidak ada lagi pemikiran atau tsaqafah asing dalam benak kaum Muslimin dan digantikan dengan pemikiran-pemikiran Islam semata-mata. Dengan cara ini, barulah kemurniaan pemikiran Islam itu sentiasa terjaga. Namun, apa yang berlaku adalah sebaliknya. Ini semua berlaku kerana tidak adanya kejernihan fikrah pada mereka di dalam memahami perjuangan Islam yang dibawa oleh Rasulullah SAW yang wajib mereka ikuti.

Kita tidak pelik sekiranya parti atau gerakan sekular, nasionalis atau patriotis menghalalkan, mengambil dan mengamalkan kesemua pemikiran Barat di dalam perjuangan mereka. Gerakan semacam ini sudah terlalu banyak menelan pil-pil khayal ciptaan Barat sehingga tidak lagi sedar akan bahaya pemikiran kufur yang mereka kembang atau perjuangkan, bahkan mereka meyakini dan berusaha meyakinkan orang lain bahawa perjuangan mereka untuk memartabatkan agama, bangsa dan tanahair melalui acuan demokrasi itu adalah suatu perjuangan yang suci. Namun sungguh sayang apabila melihat gerakan Islam juga turut menelan pil-pil khayal ciptaan Barat ini, yang akhirnya, baik gerakan sekular mahupun gerakan Islam, kedua-duanya telah dapat ‘dijinakkan’ dengan mudah oleh Barat, sehingga tercapailah hasrat Barat agar gerakan-gerakan ini menganggap bahawa perjuangan demokrasi adalah perjuangan terbaik, malah hingga ke tahap menganggap bahawa itu adalah perjuangan Islam yang sebenar! Kuffar Barat tersenyum lebar setelah melihat gerakan sekular dan gerakan Islam ini tidak lagi dapat dan tidak mahu keluar dari landasan demokrasi yang mereka (Barat) cipta.

Gerakan Islam yang tidak mempunyai fikrah yang jernih dan murni sudah tidak dapat lagi membezakan di antara syura (musyawarah) dan demokrasi. Mereka malah tidak mampu memahami bahawa musyawarah adalah hukum syariat yang dijadikan rujukan oleh masyarakat atau negara untuk menetapkan sesuatu pendapat yang bersifat mubah (harus), bukannya untuk membuat hukum,manakala hukum (musyawarah) itu sendiri pula adalah sunat (mandub) dan bukannya wajib (fardhu). Ia sama sekali berbeza dengan demokrasi di mana demokrasi adalah satu sistem di mana undang-undang dibuat oleh manusia secara majoriti. Di dalam demokrasi, manusia dipilih (melalui pilihan raya) untuk menjalankan fungsi tasyri’ (membuat hukum) di mana wakil-wakil yang menang (di dalam pilihan raya) berkumpul beramai-ramai di Parlimen dan menjalankan tugas tasyri’ dengan mengambil-alih hak Allah sebagai Musyarri’ (Pembuat hukum).

Kedua: Gerakan-gerakan tersebut tidak mengetahui thariqah (metod) bagi penerapan fikrahnya. Bahkan fikrahnya diterapkan dengan cara-cara yang menunjukkan ketidaksiapan gerakan tersebut dan penuh dengan kesimpangsiuran. Lebih dari itu, thariqah gerakan-gerakan tersebut diliputi kekaburan dan ketidakjelasan.

Fikrah dan thariqah yang dimaksudkan di sini ialah fikrah dan thariqah parti di dalam perjuangannya untuk mencapai objektif yang telah ditetapkan semasa menubuhkan parti. Bagi sesebuah gerakan Islam, fikrah yang seharusnya diguna pakai (adopted) oleh mereka hendaklah fikrah Islam semata-mata manakala thariqah yang wajib difahami dan diambil di dalam perjuangan adalah thariqah yang telah dilalui (ditetapkan) oleh Rasulullah SAW. Contohnya, sekiranya sesebuah parti itu memahami (secara fikrah) bahawa Rasulullah SAW tidak pernah berkompromi dan bertahalluf dengan orang-orang kafir di dalam menegakkan Negara Islam, maka secara thariqahnya, parti itu pasti tidak akan melakukan hal sedemikian. Namun oleh kerana ketidakjelasan dan kesimpangsiuran di dalam hal ini, maka berapa banyak dari parti Islam sudah tidak lagi mampu mendeskripsi dan menterjemahkan dengan jelas thariqah perjuangan yang mereka harus tempuhi. Akibatnya, mereka ‘kaut’ segala thariqah yang pada pandangan mereka boleh mendatangkan manfaat kepada mereka tanpa memahami atau memperhatikan aspek fikrah dan thariqah yang sahih di dalam merealisasikan sebuah perjuangan sebagaimana yang ditunjukkan oleh Rasulullah SAW.

Pelbagai gerakan Islam yang ada juga selalu tidak konsisten di dalam perjuangan mereka. Mereka banyak terjebak di dalam melakukan tawar-menawar atau berkompromi dengan pemerintah, ada yang suka membodek pemerintah, suka mengambil jalan mudah dan selamat (play safe) dan mahu dianggap moderat, ada pula yang sanggup bekerjasama atau bertahalluf dengan parti-parti lain, termasuk parti kafir dan sekular (walaupun tidak sehaluan). Ada yang menolak dari terlibat dalam politik dan hanya memilih aktiviti-aktiviti ibadah atau aktiviti-aktiviti sosial tertentu sahaja, tanpa menyedari bahawa semua ini bercanggah dengan fikrah dan thariqah sebagai sebuah gerakan Islam yang ingin memperjuangkan Islam. Di sinilah, jelas kelihatan bahawa gerakan atau parti-parti ini sesungguhnya tidak mempunyai jalan yang jelas dan jernih di dalam perjuangannya, penuh campur aduk (antara hak dan batil) dan penuh kesimpangsiuran.

Ketiga: Gerakan-gerakan tersebut bertumpu kepada orang-orang yang belum sepenuhnya mempunyai kesedaran yang benar. Malah tidak kurang yang masih belum mempunyai niat yang benar meskipun mereka berbekal keinginan dan semangat.

Sebagaimana dimaklumkan, kesedaran terhadap fikrah dan thariqah perjuangan parti merupakan suatu yang penting kerana ia dibina dari asas akidah Islam. Dari sinilah akan wujud sebuah atmosfera keimanan (jaw al-iman). Atmosfera keimanan ini akan mendorong seseorang untuk selalu bersemangat tatkala mengaitkan segala aktiviti atau tindakan yang dilakukannya dengan kaedah dasar yang menjadi pangkal kepada aktiviti tersebut, iaitu ‘keimanan’ kepada Allah SWT. Segala aktivitinya dikaitkan dengan dosa dan pahala dan bukannya dilakukan berdasarkan manfaat atau suka-suka. Dia faham bahawa setiap aktivitinya akan dihisab oleh Allah SWT. Tanpa adanya kesedaran terhadap fikrah dan thariqah perjuangan parti berdasarkan keimanan kepada Allah SWT, seseorang itu akan mudah sekali untuk luntur, surut, mundur dan bersikap kompromi dalam perjuangan.

Keghairahan parti di dalam mendapatkan ahli-ahli baru tanpa berlandaskan akidah Islam dan keimanan kepada Allah SWT, hanya akan melahirkan ahli-ahli yang tidak mempunyai kesedaran yang benar. Malah, kegagalan parti di dalam melakukan tasqif (pembinaan -melalui kelas-kelas yang istiqamah) ke atas ahli-ahli, juga akan melahirkan ahli-ahli yang hanya berbekal semangat tanpa kesedaran yang benar akan perjuangan parti. Kita menyaksikan bagaimana sesebuah parti Islam yang terlalu ghairah di dalam mendapatkan tokoh-tokoh masyarakat, apatah lagi kalau tokoh tersebut berlatar belakangkan agama, ke dalam parti mereka. Mereka ini, setelah bergabung dengan parti tersebut, namun langsung tidak dibina dengan fikrah dan thariqah parti, akhirnya mereka akan menimbulkan masalah di dalam parti atau akan keluar tidak lama selepas itu, setelah “tidak tahu” apa sebenarnya peranan mereka di dalam parti dan juga “tidak jelas” ke manakah hala tuju sebenar parti yang mereka sertai itu. Seringkali juga kita dengar, ahli-ahli yang keluar dari parti kerana “kecewa” dengan parti. Kekecewaan di sini sebenarnya timbul kerana tidak berlakunya pembinaan (tasqif) di dalam parti sehingga dia sudah tidak tahu apakah arah perjuangan parti atau dia sering melihat parti tersebut “lari” atau tersasar dari perjuangan yang dia harapkan.

Keempat: Orang-orang yang menjalankan tugas gerakan-gerakan tersebut tidak mempunyai ikatan yang benar. Ikatan yang ada hanyalah struktur organisasi, disertai dengan sejumlah deskripsi mengenai tugas-tugas organisasi dan sejumlah slogan-slogan organisasi. Oleh kerana itu, wajarlah jika kelompok-kelompok tersebut bergerak hanya dengan bekal kesungguhan dan semangat yang dimiliki sehinggalah bekalan itu habis. Kemudian aktivitinya berhenti dan akhirnya lenyap. Setelah itu berdiri gerakan-gerakan lain dengan orang-orang yang berlainan pula. Mereka pun bergerak seperti orang-orang sebelumnya, sampai akhirnya pada batas tertentu mereka kehabisan bekal, semangat dan kesungguhan yang mereka miliki.

Sekiranya sesebuah gerakan itu tidak menjadikan ‘akidah Islam’ sebagai ikatan parti, maka ikatan yang menyatukan para aktivis atau anggota parti atau gerakan tersebut bukanlah ikatan yang benar. Parti yang diikat dengan ikatan bangsa (assabiyyah) atau patriotisme (wathaniyyah), bukan sahaja hal ini bertentangan dengan Islam, malah akan mewujudkan satu ikatan yang rapuh dalam parti. Mereka menyertai parti biasanya kerana ada kepentingan tertentu dan lebih buruk, kepentingan tersebut menyalahi Islam. Begitulah juga dengan kedudukan mereka yang menyertai parti Islam atas dasar “manfaat”, maka para ahli yang bergabung (atau berkumpul) di dalam gerakan tersebut hanya berbekalkan keinginan tertentu dan manfaat belaka. Ini semua bukanlah ikatan yang didasarkan kepada akidah Islam. Seringkali dan senantiasa kita melihat bahawa parti-parti yang ada akan bersungguh-sungguh mencari orang-orang yang berpengaruh atau memiliki kedudukan di dalam masyarakat seperti tokoh-tokoh agama, bekas mufti, bekas pegawai tentera, para artis, doktor, peguam terkemuka, orang-orang kaya dan seumpamanya untuk menjadi ahli mereka. Pendek kata, mereka sangat berharap, menumpukan dan mencari orang-orang kenamaan atau memiliki status sosial yang tinggi dalam masyarakat agar menjadi ahli parti mereka. Ini adalah kerana mereka mengharapkan “manfaat” dengan kemasukan orang tersebut yang justeru telah menimbulkan ‘ikatan manfaat' dan bukannya ikatan atas dasar ‘akidah Islam’.

Di sinilah kesilapan sesebuah gerakan apabila hanya ghairah menarik ahli atas dasar manfaat dan bukannya atas dasar akidah Islam. Keadaan ini justeru akan mewujudkan ikatan yang amat longgar di kalangan anggota parti. Ikatan manfaat ini amat rapuh sifatnya, di mana seseorang individu itu akan hanya berada di dalam parti selama mana dia masih merasakan atau memperolehi manfaatnya (seperti jawatan, pangkat, harta, populariti dan sebagainya). Apabila manfaat ini telah tiada, maka dia tidak akan teragak-agak untuk keluar parti dan mencari parti lain yang akan dapat memberi manfaat yang diingininya. Begitulah apa yang terjadi dan terus terjadi apabila sesebuah parti hanya obses mengambil seseorang tokoh untuk dimasukkan ke dalam partinya atas ikatan manfaat, yang seringkali berakhir dengan menikam diri sendiri apabila ikatan manfaat itu hilang.

Ahli-ahli parti yang tidak diikat dengan ikatan mabda’iyyah (ikatan ideologi) Islam yang benar di dalam sesebuah parti, maka segala aktiviti mereka, selain didasarkan atas asas manfaat, dijalankan kerana adanya sejumlah gerakerja dan ‘arahan’ yang telah ditetapkan oleh parti. Aktiviti yang mereka lakukan bukannya digerakkan oleh dorongan akidah Islam tetapi kerana adanya deskripsi tugas atau arahan parti semata-mata. Dengan kata lain, mereka melakukan aktiviti bukan kerana digerakkan oleh aspek fikrah dan thariqah parti yang didasarkan kepada keimanan yang ditanam oleh parti kepada mereka, tetapi cuma kerana adanya tugas dan arahan dari kepimpinan semata-mata. Kerana itu, walaupun mereka nampak bersemangat di dalam menjalankan tugas atau aktiviti, lama-kelamaan apabila bekal semangat dan kesungguhan ini sudah mula menurun dan habis, maka mereka akan letih dan semakin perlahan dan akhirnya berhenti.

Demikianlah sedikit sebanyak pemerhatian dan muhasabah terhadap gerakan-gerakan Islam agar mereka dapat menilai semula dan menerima dengan ikhlas, seterusnya memperbaiki diri dalam rangka berjuang untuk menegakkan agama Allah di muka bumi ini.

Wallahu a’lam.

Read More